Merton y el Funcionalismo Norteamericano

Este texto complementa las últimas clases sobre funcionalismo, en particular sobre la distinción que Rober K Merton establece entre las funciones sociales. Material necesario para la última evaluación del curso "Fundamentos Socioculturales" de primer año tanto diurno como vespertino de la Escuela de Psicología UDM Copiapó.

Robert K Merton, sociólogo gringo de a escuela estructural funcionalismo, heredero en parte del enfoque de Talcott Parsons aportaría varios elementos para la comprensión de lo social, aunque se alejaría de su mentor en parte dada lo ambiciosos del proyecto teórico de Parsons, puesto la teoría de este último pretendía poder explicarlo todo, era una mega teoría.

Robert K Merton

Para Merton no era necesario, ni deseable ni factible pretender tanta ambición explicativa, para el las teorías debían buscar áreas limitadas de la vida social y buscar se efectivas en dichos ámbitos, podríamos interpretar de el que estaba de acuerdo con el dicho popular muy nuestro “el que mucho abarca poco aprieta”, en términos de la teoría nos encontramos con algo por el estilo.

En ese sentido Merton propondría orientarse por lo que el llamaba las “teorías de alcance medio”, es decir as teorías que no lo explicaban todo sino que determinados fenómenos, fuera de esos marcos ya no pueden seguir explicando. Merton se inscribiría a si mismo dentro de dicha clasificación.

Teóricamente hablamos de un funcionalista, es decir consideraba a la sociedad como una estructura que permanece, donde podemos leer las herencias de la estática social de Comte y del concepto de estructura de Spencer aunque la principal influencia en su trabajo si remitimos a los clásicos sería Emile Durkheim (en especial el concepto de anomia) además del estructural-funcionalismo antropológico (Radcliffe-Brown).

No obstante como planteábamos al comienzo su más cercano en términos teóricos y contemporáneos fue Talcott Parsons, la superestrella de la sociología norteamericana de la primera mitad del siglo XX.

Entrando en materia,  tal vez su más grande aporte al funcionalismo fue la distinción conceptual entre las funciones. Al respecto notamos que antes de Merton las explicaciones funcionales, especialmente las estructurales remitían a cuestiones positivas, es decir a consecuencias favorables para la estructura en términos de solidez, estabilidad y reproducción, la interpretación original de las respuestas funcionalistas puede ser entendida como optimista o ingenua en muchos sentidos.

La aportación de Merton radica en que logro entregar una tipificación funcional que permitía seguir siendo funcionalista a la vez que captar lo que para las explicaciones funcionalistas clásicas era invisible.

Merton dividiría las funciones sociales en manifiestas y latentes, y  el análisis funcional no volvería a ser el mismo.

Las funciones manifiestas son las consecuencias objetivas observadas y buscadas por la sociedad y que contribuirían a la integración de esta. Por ejemplo respecto de la institución de la familia la función manifiesta, consistente con la explicación clásica nos dirá que la familia ayuda a la sociedad porque educa en la primera infancia, nos enseña los elementos fundamentales para poder ser elementos sociales dentro de la sociedad y ser funcionales a ella, además de transmitir valores importantes y contribuir a la estabilidad de la sociedad.

En lo referido en el párrafo anterior tenemos la explicación de la función manifiesta, la que como muy bien se ha comentado en nuestras clases tiene un carácter explícito.

Por otra parte tenemos las funciones latentes, las que también son consecuencias objetivas derivadas de  las instituciones sociales sin embargo estas no son ni buscadas (nosotros no estaríamos tan seguro de aquello) ni observadas por loa actores y las instituciones de la sociedad.

Volviendo al mismo ejemplo, la familia en relación a las funciones latentes podemos observar que en ella además de los factores antes mencionados se transmiten elementos como el machismo, la violencia, y los modelos de autoridad, efectos o consecuencias que son reales pero no buscados en los discursos manifiestos. De esta forma podemos comprender fenómenos sociales a nivel micro para comprender las formas de la familia y sus diversas expresiones dinámicas..
Finalmente podemos concluir que la relevancia del aporte de Merton radica en que permitió abrir posibilidades antes cerradas en el análisis funcional.
Otorgó además la posibilidad de realizar estudios y observaciones funcionales desde perspectivas críticas antes  proscritas, puesto el funcionalismo fue en algún momento la ciencia oficial norteamericana, por lo que las escuelas críticas cerraron sus puertas a los conceptos y teorías funcionalistas. Con la función latente Merton abriría al meos la posibilidad de realizar análisis funcionalistas desde perspectivas críticas.

Durkheim: La Religión y el Suicidio como Hecho Social

El Siguiente artículo versa sobre el suicidio como hecho social relacionado a una de las tres dimensiones institucionales (la confesión relicgiosa) analizada por Emile Durkheim en su clásico estudio social del suicidio de 1897.

Se agregan comentarios sobre la situación judia y los suicidios, temáticas no comentadas en la clase y que entraran en la prueba de la tercera unidad.

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Por: Francisco Astudillo Pizarro

Ya hemos conversado sobre el merito de Emile Durkheim al definir claramente un “área” de autoridad para la sociología, esto lo distinguió importantemente de sus antecesores como Comte o Spencer de quienes Durkheim toma elementos sin embargo ninguno de dichos autores fue capaz de definir un objeto de estudio claro y mucho menos un método.

Portada del Disco "A Fine Day To Exit" (2001) de la banda Británica Anathema

Bueno también conversamos en clases sobre los hechos sociales y la relevancia de dcha idea el proyecto científico e intelectual de Durkheim.

Bueno sin embargo ésta clase nos adentramos en la reflexión sobre el suicidio desde la mirada de Durkheim. Para eso debemos partir señalando que hasta su famoso estudio titulado “El Suicidio” (1897) el suicidio no había sido objeto de interés para el estudio científico y si es que había sido objeto de algún debate lo había sido desde miradas de tendencia a la individuación, esto era  a considerar caso a caso.

Durkheim vino a plantear una idea rupturista en ese sentido, “El suicidio es un hecho social” por tanto debe ser explicado por otros hechos sociales, planteamiento que puso al suicidio como objeto de estudio científico a la vez que romper con las miradas asistemáticas

Brevemente explicamos la noción dukhemiana de hecho social, para el autor la sociología debía encargarse de estudiar los fenómenos humanos a través de los hechos sociales y estos debido a su orientación positivista podían ser estudiados como cosas.

Volviendo a los hechos sociales vimos en nuestras clases que éstos poseen tres características principales como lo son: son externos al individuo; son coercitivos y son colectivos. Éstos fenómenos son externos y precedentes al sujeto y como realidad social externa se le imponen, son coactivos a su voluntad y tienen un significado social por lo que nos relacionan a las redes de la sociedad.

Durkheim plantearía que los suicidios son un hecho social y por tanto como fenómeno pueden ser estudiados por la sociología.

Durkheim observaría a través de las estadísticas[2] que el suicidio era un fenómeno generalizado y que permitía observar  ciertas regularidades que el naturalmente relacionaría al campo de lo social, por lo mismo estos fenómenos deben ser estudiados y tratados como hechos sociales, como cosas para la ciencia y su análisis.

En ese proyecto Durkheim se encontraría con cifras interesantes, que los suicidios (en Europa) son más altos en países protestantes que en los países católico. De hecho analizando estadísticas de los territorios y estados alemanes de preponderancia protestante observa que los suicidios son menores en Baviera que justamente es el estado con mayor presencia católica dentro de Alemania.

La misma diferencia de medias en el número de suicidio es observada por el autor entre los países de Europa dando cuenta de que las cifras de suicidio son menores en países  católicos como España y Portugal dando cuenta del cruce de variables (confesión religiosa y número de suicidios) para el análisis sociológico.

También observa un bajo índice de suicidios entre los judíos europeos, sobre éste fenómeno en particular Durkheim logra una hipótesis sociológica para su explicación  debido a que se observa que los judíos son minoría en todos los países observados por lo que debían de mantenerse unidos para enfrentar la hostilidad de las mayorías confesionales (Durkheim 1897. pp-71) de los países en los que tenían presencia lo que generaría en si una solidaridad social más intensa, una solidaridad mecánica.

Un hecho interesante es detectado en las estadísticas por el autor cuando analiza cifras de países como Alto Palatinado o Alta Baviera de mayoría Católica (sobre el 90% de la población) sin embargo las cifras protestantes de suicidio siguen siendo mayores 300 y 442 suicidios protestantes porcada 10 católicos respectivamente dando cuenta de una situación en la que el factor minoría no opera y el factor o dimensión confesional si lo hace con significancia estadística.

Durkheim reflexionará entonces en donde radican las diferencia entre éstos dos sistemas religiosos si ambos prohíben el suicidio y sus creencias del más allá castigan el quitarse la vida. El autor plantea que en el protestantismo no se imponen interpretaciones de la biblia a diferencia de los católicos[3] por lo que el protestante es en parte autor de su propia creencia dando paso a un individualismo más acentuado que en la situación católica dando cuenta de la “libertad de examen” protestante y éste libre examen da cuenta de una integración menor[4], una integración de tipo solidaridad orgánica.

Ya se comienzan a integrar conceptos que dan cuenta de que factores sociales ayudan a explicar hechos sociales.

A manera de dato complementario el autor observa que la tasa de fieles por sacerdote es menor en países católicos que en países protestantes lo que implica una mayor presencia de sacerdotes sobre su población y la consiguiente observación y vigilancia religiosa configurando un escenario social menos proclive a  la libertad individual.

También recurre a estadísticas de escolaridad para dar cuenta de que las sociedades protestantes tenían una media de escolaridad más alta que las católicas lo que lo podemos relacionar a una serie de factores: el libre examen y la instrucción formal, la ciencia y la división social del trabajo de forma  configurando un panorama poblado de hechos sociales desde lo económico y social que van acompañando las cifras analizadas por el autor de manera que ya el suicidio deja de ser un fenómeno individual, es un hecho social.

Hasta acá lo que vimos en clases, debemos agregar que Durkheim analizó además del factor confesional los factores familiar/doméstico y Político concluyendo que los tres tipo de integración influyen en los suicidios observados sin embargo para fines pedagógicos nos centramos en los religioso.

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[1] Artículo de reflexión teórica sobre el clásico texto de Durkheim “El Suicidio”

[2] En éste hecho hay otro aporte del autor al recurrir a datos duros para incorporar a su proceso de investigación dando cuenta de un aporte capital a la metodología científica en ciencias sociales, sobre todo en el paradigma positivista.

[3] En la que sólo sacerdotes pueden interpretar las escrituras bíblicas y en la que hasta bien entrado el siglo XX se hacían las misas en latín, una lengua que nadie comprendía además del hecho de que las misas se realizaban a espaldas de feligreses.

[4] Dando cuenta acá de otro concepto de relevancia en el sistema de pensamiento Durkheimiano, las formas de integración.